Kui Rumi ilmus, oli ühiskondlik ja poliitiline olukord väga turbulentne. See oli aeg, mil üksteise järel kogeti paljusid konflikte ja ärevaid hetki. Eelkõige seoses perifeerse Babai liikumisega, mis tekitas vastuseisutunde ja sotsiaalse anarhia. Inimesed olid ka pidevatest rüüstamistest, röövimistest ja mongolite ning ristisõdijate sissetungidest tüdinud.

Mis puutub võimudesse, siis Seljuki riik oli märkimisväärselt nõrgenenud ja lagunev, mida kiirendas võimetus sisekonfliktide, lõhede ja halva juhtimisega toime tulla. Teine võimas riik, Khorramshahr, kes oli kunagi võidelnud Genghis Khani vägede vastu, pidurdades neid ja kaitstes moslemeid, pöördus nüüd Anadolu Seljuki vastu, võideldes nende vastu, korraldades relvastatud rünnakuid ja sissetungi.

Kaose atmosfääri ja tugeva võimu puudumist piirkonnas kasutasid naaberkogukonnad  omaenda materiaalsete ja poliitiliste huvide huvides ära.

Sel perioodil ilmus Rumi – nii õpetlane kui ka tugeva iseloomuga aktivist. Ta oskas mitte ainult rääkida, vaid oma lüüriliste tekstide, luule ja loomulikult ka oma järgijate kaudu lõi ta aktiivselt dialoogi ja tolerantsi atmosfääri.

Tema sõnumit inimese ja tema Looja suhte valgustamisest, samuti inimese suhtest oma kaasinimestesse, anti edasi tolerantsi ja kaastunde kaudu.

Inimlikkus, armastus, kaastunne, tolerants, austus, avatus ja teiste inimeste aktsepteerimine nende erinevustes, samuti dialoog, on Rumi mõtete ja tegude alused. Isegi tema ajal oli maailm kui globaalne küla ja Rumi oli sellest reaalsusest täielikult teadlik:

Kuid kogu maailm on ainult maja, mitte midagi muud. Kas me minnes sellest ruumist teise ruumi või sellest nurgast teise nurga alla, ei ole me ikka veel samas majas? (1)

Empaatiat, mis on vajalik rahumeelses kooseksisteerimises globaalses külas, on tema praktika veel üks oluline nurgakivi – nagu ta ühes oma kõnedes kaunilt rõhutas:

Lääne inimene elab läänes. Idamaine tuleb külastama. Lääne inimene on võõras idamaisele, kuid kes on tegelik võõras? Kas idamaine pole mitte kogu läänemaailmale võõras? (2)

Ta juhtis ka oma kuulajate tähelepanu kõigi kurjuse emale – teadmatusele – rõhutades, et haridus ja dialoog on ainus ravim. Oma kirjutistega edastas ta midagi, mis on ligi sajandeid tõmmanud vaimseid otsijaid peaaegu igast maailma religioonist.

Rumi mõtted koosnevad tolerantsist, positiivsest mõtlemisest, lahkusest, heategevusest ja armastavast tähelepanelikkusest, mis vaatavad moslemeid, juute, kristlasi ja teisi sama silmaga:

Tule, tule, kes iganes sa oled…
Tule ja tule uuesti…
Tule, isegi kui olete oma vandeid tuhandeid kordi rikkunud.
Rändur, ebajumalateenija, tulekahju kummardaja…
Meie karavan ei ole meeleheite karavan,
See on lootuse aeg,
Tule, tule uuesti, tule.

Isegi tema ajal otsiti Rumi paljude poolt, alates tuntud teadlastest tavaliste talupoegadeni.

Kui ta suri aastal 1273, austasid tema matust nii moslemid, kristlased, juudid, araablased, pärslased, türklased kui ka roomlased ning viie religiooni järgijad käisid koos matuserongkäigul. Inimeste arvukus tema matustel oli märk sellest, et teda mõisteti tema eluajal hästi ja tema õpetused andsid kindla aluse kogukondade kujunemiseks.

Rumi mõtteviis ja praktika õpetavad meile, kuidas saavutada sisemine rahu ja õnnetunne, et lõpuks peatada pidev vaenu ja viha vool ning saavutada seeläbi tõeline globaalne rahu ja harmoonia. (3)

Järgnev tsitaat näitab, kuidas Rumi peamist sõnumit jätkab Fethullah Gülen:

… välja arvatud teatud perioodid ja isikud, on türklaste tõlgendus sellest, mida islam lubab meil tõlgendada, õige ja positiivne.
Kui suudame levida islami mõistmist sellistest armastuse kangelastest nagu Niyazi-i Misri, Yunus Emre ja Rumi kogu maailmas, kui suudame levitada nende sõnumeid armastusest, dialoogist ja tolerantsist neile, kes seda sõnumit soovivad, siis kõik jooksevad armastuse, rahu ja tolerantsi embusesse, mida me esindame. (4)

Need, kes näevad religiooni vastuolus teaduse ja mõistusega, põevad omamoodi haigust; nad on teadlikud nii religiooni kui ka mõistuse vaimust. Lisaks on täiesti ebaõiglane pidada religiooni vastutavaks kokkupõrgete eest erinevate sotsiaalsete rühmade vahel. Rahvaste ja inimrühmade vahelised konfliktid tekivad teadmatusest, isiklike huvide ja kasude saavutamise ambitsioonist või teatavate rühmade, parteide või klasside konkreetsetest huvidest. Religioon ei kiida heaks ega õigusta selliseid omadusi ega ambitsioone. (5)

Üha globaliseeruvas maailmas püüame tutvuda nendega, kes on meie tulevased naabrid… Üks olulisemaid küsimusi siin on nende tegurite kõrvaldamine, mis inimesi jagavad… nagu diskrimineerimine naha värvi, rassi, usutunnistuse ja etnilisuse alusel…. Haridus suudab selle kurjuse likvideerida… Teeme parima, et seda saavutada. (6)

Thomas Micheli artikli pealkirjaga “Fethullah Gülen: Rumi jälgedes järgimine” kokkuvõte selles raamatus on järgmine: 

Ei ole liialdus öelda, et Gülen on kaasaegne moslemimõtleja ja aktivist, kelle elutöö islami armastuse, tolerantsuse ja üldise rahu edendamisel on tegelikult uuenenud tõlgendus Rumi olulisematest arusaamadest.

Sufism (tasawwuf) mängis Güleni elus ja vaimses intellektuaalses kasvus olulist rolli. Güleni uus kronoloogiline ja intellektuaalne biograafia paljastab üksikasjad tema vaimse, õpetusliku ja intellektuaalse tausta kohta: Gülen oli oma aja suur sufiõpetaja Alvarli Efe Muhammed Lutfi õpilane. Alvarli juhendamisel õppis Gülen araabia keelt, islami õigust ja tõlgendust. Muhammed Lutfi oli ka Güleni esimene sufiõpetaja. Gülen oli oma õpetaja Muhammed Lutfi mõju all, eriti tema vagaduse, pühendumuse ja askeetliku eluviisi osas. Just Muhammed Lutfilt õppis Gülen esmalt ohverduse tähendust teiste jaoks, isetust ja altruismi. Tema austus suurte sufiõpetajate vastu, sealhulgas Rumile, võib omistada samuti Alvarlile.

Gülen näeb inimesi jumala loodud ainulaadsetena ja uskumatult olulistena:

Inimesed, jumala nimede, omaduste ja tegude kõige hiilgavam peegel, on säravad peeglid, elu imeviljad, kogu universumi allikad, mered, mis ilmuvad pisikesteks tilkadeks, päikesed, mis on loodud alandlike seemnetena, suur meloodia hoolimata nende tähtsusetust füüsilisest asukohast, ja eksistentsi allikas, ja kõik see sisaldub väikeses kehas. Inimesed kannavad endas püha müsteeriumi, mis teeb nad võrdseks kogu universumiga kogu oma iseloomu rikkusega; rikkus, mida saab täiustada täiuseni.

Ta rõhutab:

Kaastunne on eksistentsi algus; ilma selleta on kõik kaos. Kõik loodi läbi kaastunde ja jätkab olemist harmoonias kaastunde kaudu… Kõik räägib kaastundest ja kaastunne lubab. Seetõttu võib universumi lugeda kaastunne sümfooniaks. Kõikvõimalikud hääled tunnistavad kaastundest, seega on võimatu seda mitte teadvustada ja mitte tunda sellist ulatuslikku halastust kõige vastu.

Kui õnnetud on hinged, kes seda ei taju. Inimesel on kohustus näidata kaastunnet kõigi elusolendite vastu. See on üks inimeseks olemise nõue. Mida rohkem keegi kaastunnet üles näitab, seda rohkem see kasvab. Samas, mida rohkem inimene pöördub kurja käitumise, rõhumise ja julmuse poole, seda häbistatumaks ja alandatumaks ta muutub, muutudes inimkonna häbiks.

Kaastundlik inimene ei kõhkle olemast avatud kõigile ja astumast dialoogi kõigiga. Nagu Çelik ja Valkenberg (2007) selgitavad, pakub Gülen välja dialoogi kui meetodi, mida kasutada rahukultuuri loomiseks ja säilitamiseks kaasusklike, erineva etnilise, rassilise ja kultuurilise taustaga inimeste vahel. Ta näeb dialoogi vastastikuse aktsepteerimise ja teise identiteedi austamise raamistikuna.

Nad kirjeldavad seda kui Güleni dialoogikontseptsiooni esimest etappi: teiste aktsepteerimist nende enda konkreetses [elu]olukorras. Teine etapp on teise olukorra austamine ja kolmas on idee jagada väärtusi teise suhtes. Gülen usub, et inimkond jõuab lõpuks rahu ja ühtsuseni sotsiaalse, kultuurilise ja usulise mitmekesisuse tunnustamise ja aktsepteerimise, vastastikuste väärtuste vahetamise ja ühtsuse kaudu ühises tegevuses.

Gülen peab mitmekesisust ja pluralismi loomulikuks faktiks. Ta soovib, et neid erinevusi tunnustataks ja avalikult esitletaks. Üksteise aktsepteerimine nende teispoolsuses, mis on laiem ja sügavam kui sallivus, on tema tavaline praktika.

Prohvet ütleb, et kõik inimesed on võrdsed, just nagu kammi piid. Islam ei diskrimineeri rassi, nahavärvi, vanuse, rahvuse ega füüsiliste omaduste alusel. Prohvet kuulutas: 

Te kõik olete Aadamast ja Aadam on tolmust. Oo, Jumala teenijad, olge üksteisele vennad (ja õed).

Need, kes sulgevad sallivuse tee, on loomad, kes on kaotanud oma inimlikkuse (…) Andestamine ja sallivus parandavad enamiku meie haavadest, kuid ainult siis, kui see jumalik vahend on nende käes, kes mõistavad selle keelt. Vastasel juhul põhjustab väärkasutus, mille tunnistajaks me siiani oleme olnud, palju hävingut, mis meid ikka veel segadusse ajab.

Islam tunnustab kõiki religioone, mis sellele eelnesid. See aktsepteerib kõiki prohveteid ja raamatuid, mis on ilmutatud erinevatel ajastutel. Ta mitte ainult ei aktsepteeri neid, vaid peab ka usku neisse moslemiks olemise aluspõhimõtteks. Sel viisil tunnistab see kõigi religioonide fundamentaalset ühtsust. Moslem on ka Aabrahami, Moosese, Taaveti, Jeesuse ja kõigi teiste heebrea prohvetite tõeline järgija. See usk selgitab, miks nii kristlased kui ka juudid nautisid läbi ajaloo islami võimu all oma usulisi õigusi (Gulen 2001a: 137).

Ta usub, et dialoog on tänapäeval hädavajalik ja esimene samm selle suunas on mineviku tunnistamine, kuid samal ajal selle ületamine, poleemiliste argumentide kehtetuks tunnistamine ja ühiste punktide eelistamine, mis ületavad  poleemilisi murekohti.

Tema arvates ei kõhkle usklik suhtlemast kõikvõimalike mõtete ja süsteemidega; kui üks jalg peaks jääma keskele, siis teine võib olla koos teiste “seitsmekümne kahe rahvaga” (kuulus Rumi metafoor); Islam ei lükka tagasi suhtlemist erinevate kultuuridega ja võib muutuda seni, kuni see, mida tuleb kohandada, ei ole vastuolus islami peamiste sammastega.

… Erinevad religioonid, rassid, kombed ja traditsioonid jagavad selles külas jätkuvalt ühist eluaset. Iga inimene on nagu ainulaadne kuningriik iseendale; Seetõttu ei ole soov, et kogu inimkond oleks üksteisega sarnane, midagi muud kui soov võimatuks. Sel põhjusel seisneb rahu selles [globaalses] külas kõigi nende erinevuste austamises, nende tunnistamises osana meie olemusest ja selle tagamises, et inimesed neid erinevusi hindaksid.

Vastasel juhul on võimatu vältida maailma vajumist konfliktide, vaidluste, lahingute ja verisemate sõdade võrku, sillutades sellega teed oma eesmärgile.

Kui keegi otsiks islami tõelist palet selle allikatest, ajaloost ja tõelistest esindajatest, avastaks ta, et see ei sisalda tõsidust, julmust ega fanatismi.

See on andestuse, armuandmise ja sallivuse religioon, mida on kaunilt väljendanud sellised pühakud ja armastuse ja sallivuse vürstid nagu Rumi, Yunus Emre, Ahmed Yesevi, Bediüzzaman ja paljud teised.

Gülen usub kindlalt, et tee universaalse õigluseni sõltub piisava hariduse andmisest. Ta kujutab ette, et 21. sajand on tunnistajaks vaimse dünaamika sünnile, mis taaselustab kaua seisnud moraalsed väärtused; kogukondade ja rahvaste vahelise sallivuse, mõistmise ja koostöö ajastu, mis viib kultuuridevahelise dialoogi ja väärtuste jagamise kaudu lõpuks suurema mõistmise ja rahumeelse kooseksisteerimiseni.

Ta usub, et:

islami sotsiaalse süsteemi eesmärk on luua ühiskond, mis on täis voorusi ja saada seeläbi Jumala heakskiit. See tunnistab ühiskondliku elu alusena seadust, mitte jõudu. Vaenulikkus on vastuvõetamatu. Suhted peavad põhinema usul, armastusel, vastastikusel austusel, abistamisel ja mõistmisel, mitte konfliktidel ja isiklike huvide taotlemisel (Gülen 2001a, 137).